Этапы становления этнофутуризма
По случаю Международного дня туризма, который отмечали на днях, хочу представить одно из его направлений — этнофутуризм, который способствует развитию внутреннего туризма.
Под этнофутуризмом с культурной точки зрения принято понимать определённую систему, связанную с возрождением элементов традиционных малочисленных культур различных территорий и внедрением их в жизнь. С введения этого понятия прошло немало лет, за этот период оно изменялось, обрастало легендами и мифами, критикой и похвалой. Этнофутуризм воспринимается обществом с разных сторон: религиозной, культурной, политической. Однако именно культурная составляющая есть основа всего.
«Он (этнофутуризм) исходит из гуманитарно-художественного понимания этнических феноменов, находит, что у этничности есть свое собственное, отличное от политического, будущее…»[1]— пишет научный руководитель Центра стратегических исследований Приволжского федерального округа Генисаретский О.И.
В понимании доктора филологических наук Шибанова В.Л.: «Этнофутуризм – словно птица с двумя крыльями. «Этно» означает связь с национально-самобытным, этнически-мифологическим; «футуризм» – поиск своего места в современном постмодерном мироустройстве, стремление выжить и быть конкурентоспособным».[2]
Понятие «этнофутуризм» молодое, его развитие всё ещё идёт. Исследование этнофутуризма — это исследование мифов.
Начало его совпадает с развитием постмодернизма в обществе, культуре и искусстве, за несколько лет до введения понятия эстонскими поэтами Каукси Юлле [3] и Карлом-Мартином Синиярви в 1989 году. В изобразительном искусстве иллюстрации на основе древней мифологии финно-угорских и тюркских народов СССР были созданы такими художниками, как Гарипов М., Райшев Г., Миттов А. в 1970 —1980-х годах. Но их искусство не сразу нашло широкого зрителя, в результате и не нашлось определения.
Повседневный уклад удмуртской деревни проиллюстрирован в листах Гарипова «Легенды, мифы и сказки удмуртского народа» (1986). Его цикл работ «Удмуртские народные песни-заклинания» стал подлинным осмыслением пространства мифа. Данное искусство — новое для того времени. У многих художников это было связано с книжной иллюстрацией. В случае с Миттовым это было произведение «Нарспи» чувашского писателя К. Иванова (1976). В 1985 — 1987 годах Райшев сделал важный шаг, приближающий появление этнофутуризма, создав цикл «Югорские легенды», посвящённый эпосу хантов.
Родиной российского этнофутуризма принято считать Удмуртию. Именно там около 20 лет назад люди искусства подхватили и дали развитие идеям эстонских литераторов. В современности одними из самых крупных исследователей в этой области являются д.ф.н. Шибанов Л.В., Колчева Э.М., доктор культурологии, искусствовед Розенберг Н.А. Последний отмечает тенденцию к возрастанию роли игры в движении этнофутуризма.
В 1989 году в Йошкар-Оле состоялась встреча финно-угорских писателей, в результате которой была создана Молодежная ассоциация финно-угорских народов (МАФУН), действующая и по сей день. В Удмуртии были созданы различные литературные произведения такими авторами, как Четкарева О. («Чагыр но дыдык»), Самсонова Н. («Аньон»), Федотова М. («Вксь»), Захарова П. («Эбга») и другими.
В 1990 году была проведена большая встреча молодёжи, в рамках которой открыта выставка молодых художников. Многие современные исследователи считают именно её первой этнофутуристической выставкой на территории России. Она показала некоторую общность авторов, их желание вступать в диалог друг с другом, развиваться в этом направлении.
Также важным событием являлась вторая выставка в Сыктывкаре в 1994 году и показ в финском городе Эспоо — Ugriculture 2000: suomalais—ugrilaisten kansojen nykytaiteet. В последней помимо финских, венгерских и эстонских художников участвовали мастера из Коми, Карелии, Удмуртии, Мордовии. По окончании выставки был выпущен каталог, который можно найти в интернете.
В 1994 году на 1-й этнофутуристической конференции был озвучен «Манифест этнофутуризма»[4], составленный на основе докладов Свена Кивисильдника, Каукси Юлле, Андреса Хейнапуу и Маарья Лыхмус.[5] В Карелии работали вепсский писатель Николай Абрамов (с 1994 года), карельский писатель Василий Иванов (с 1985 года). Элементы этнофутуризма присутствуют у художников М. Мечева, Т. Юфа и других.
С 2000 года этнофутуризм начал привлекать художников и других территорий: Чувашии, Татарстана, в том числе и русских. В 2003 году были организованы фестивали «Пельнянь»[6] в Удмуртии. В Ижевске в 1998 году прошла международная конференция по этнофутуризму. По её окончании в силу вступил проект «Этнофутуристический фестиваль», в результате которого было организовано 11 различных фестивалей с 1998-го по 2006 год.
В 2002 году в рамках V фестиваля этнической музыки «Живая вода» в Новосибирске и Горном Алтае была подхвачена идея этнофутуризма. Продолжением проекта «Этнофутуристический фестиваль» стал крупный «Этнофутуристический симпозиум», начавшийся с научно-практического симпозиума (Ижевск, 2007) «Сэр но тур» («Искусство света») и одноименного арт-проекта в Перми в рамках II Международного этнофутуристического фестиваля «Камва»[7], а также в Казани и Таллине.
Пермь стала крупным центром этнофутуристического фестивального движения международного масштаба. Фестиваль «Камва» впервые состоялся в 2006 году. В названии использовано мифологическое название реки Кама. С 2007-го он стал международным, проходит каждый год и объединяет художников, писателей, учёных.
В 2012-м стартовал проект KAMWA moda, в котором участвуют дизайнеры одежды из разных регионов, в т.ч. в 2008-м, 2010-м и 2015-м участвовала художник-дизайнер Ирина Порошина.[8]
С 1992 года работает Всемирный конгресс финно-угорских народов, в 2016-м он проходил в Лахти с участием и представителей Карелии. Основными вопросами были вопросы о языке, но были и тематические секции, касающиеся культуры.
В кинемотографе тема малочисленных народов затронута давно. В российском кинопрокате в 2002 году на экраны вышел фильм «Кукушка» Александра Рогожкина. Отчасти он исторический, но в нем затронута и тема малочисленных народов, взаимоотношение близких народов — русских, финнов и саамов. В 2010 году на экраны вышел фильм «Овсянки» Алексея Федорченко по повести Дениса Осокина, связанной с мифологией народа меря. В 2012-м снят фильм «Жены луговых мари» того же режиссера по книге того же автора – Осокина Д. В фильме показаны быт, традиции, культура марийского народа с 1970-х годов до наших дней.
В интернете всё чаще начали появляться статьи, посвященные этнофутуризму. Появляются магазины с современной финно-угорской продукцией, основанных на мифах и сказаниях прошлого. В некоторых регионах молодыми дизайнерами создаются и показываются современные модели одежды, с традиционными элементами коренных этносов территорий.
Важными интернет-ресурсами являются Евразийский центр Льва Гумилева и Merjamaa.
В Карелии примером этнофутуризма могут служить музыкальные коллективы ILMU, Sattuma, Santtu Karhu, Myllarit, Jousnen Jarved. В Финляндии – Wimme Saari, в Швеции — Jarŋŋa.
В научной среде вопросами культур малочисленных народов занимаются различные научные институты (например, Институт языка, литературы и истории КарНЦ РАН), высшие учебные заведения, в т.ч. не только в национальных республиках России, но и областных центрах (например, Институт языкознания РАН в Москве).
Этнофутуризм является одним из элементов развития внутреннего туризма. Обсуждение и поддержка этого направления не только в рамках республик России, но и областей даст новый толчок в развитии культурной привлекательности регионов.
_______________
[1] Генисаретский, О.И. Визуальная антропология, этнокультурные традиции и этнофутуризм [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://prometa.ru/projects/prospect/antropologiy/3/4, свободный.
[2] Шибанов В.Л. Этнофутуризм: между архаическим мифом
и европейским постмодернизмом / Вестник удмуртского университета. №5. 2007. С. 163-168.
[3] Которую в народе назвали — «королева сету»
[4] http://www.gumilev-center.ru/ehtnofuturizm-obraz-myshleniya-i-alternativa-na-budushhee/ — Центр Льва Гумилёва. Манифест этнофутуризма.
[5] Хейнапуу, А. Трактовки понятия этнофутуризма в Эстонии [Электронный ресурс] / А. Хейнапуу, О. Хейнапуу. – Режим доступа: http://www.suri.ee/etnofutu/idnatekst/heinapuud_ru.html
[6] В переводе с удмуртского – хлебное ухо, в русском языке – пельмень.
[7] http://www.kamwa.ru/
[8] Колчева Э.М. Этнофутуризм как явление культуры: монография. Йошкар-Ола. 2008. — 164 с.
Об авторе: Арсений Морозов — младший научный сотрудник Института экономики КарНЦ РАН
